Baca Juga :

• Bupati-Wabup Banyuwangi Izinkan Pasar Takjil: Geliatkan Ekonomi UMKM
• Membangkitkan Semangat dan Gairah Seniman Angklung Caruk Lama
• Korban Investasi Trading di Banyuwangi Terus Bertambah
• Diakhir Masa Jabatannya di Banyuwangi, Danlanal Pamitan ke Forkopimda
• Kekompakan ISG Sumatera Selatan Membuat Decak Kagum Anggota DPRD Setempat

Dibandingkan dengan biola diatonik Barat, bahola pada angklung Banyuwangi memiliki beberapa perbedaan cara memainkannya. Bahola diletakkan pada dada di atas siku tangan sebelah kiri, tidak dijepit dengan rahang (chinrest bahola tidak difungsikan). Bahola diletakkan di depan bahu, agar mudah memiringkan badan bahola ke kanan-kiri, untuk mendapatkan posisi dua senar yang pas saat digesek.

Pemain bahola Banyuwangi selalu posisi duduk bersimpuh, tidak berdiri atau duduk di kursi. Pemain bahola Banyuwangi selalu menggesek dua senar (teknik double stops/ drone) secara bersamaan dalam memainkan garap lagu, dengan maksud agar menimbulkan suara harmonik atau monofonik yang membentuk sebuah akord yang terus berjalan. (Hendratha, 2021: 12-13)

Keterangan Gambar : Gelaran angklung caruk antara angklung Alasmalang dan Pasinan, Singojuruh. (Foto: Dok. Ikwan Setiawan)

Saya sengaja mengutip agak panjang paparan tentang bahola. Tampak sepele, jelas. Namun, dari yang tampak sepele itulah kita bisa mengetahui dunia yang begitu terbuka dan lentur dari manusia-manusia Blambangan dalam memosisikan dan memaknai subjektivitas mereka. Alat musik yang berasal dari Barat, biola, dibawa masuk ke dalam dunia lokal, ke dalam gandrung dan, selanjutnya, ke dalam angklung.

Kesadaran apropriatif ini tentu tidak lepas dari cultural encountering dengan estetika Barat melalui proses kolonial. Bahkan, bahola diposisikan dominan, “hang mimpin gendhing”, dalam komposisi gandrung dan angklung. Kalau dibaca secara kritis, di satu sisi ini menunjukkan realitas kuasa estetik Barat/kolonial/modern yang mempengaruhi selera estetik para seniman Using, sepertihalnya kuasa ekonomi-politik mereka.

Di sisi lain, memasukkan biola ke dalam karya lokal merupakan siasat lentur untuk menyerap budaya dominan, tetapi tetap mengedepankan cara baca kritis-kreatif sesuai kepentingan untuk mendapatkan komposisi yang menarik, tanpa meninggalkan kesadaran lokal. Maka, dalam harmoni dengan alat-alat lain, bahola-juga triangle, kluncing-menyatu ke dalam bahasa dan ritme lokal yang menguntungkan para musisi dalam mengiringi pertunjukan tari berbasis gandrung. Penjabaran lain yang menurut saya menarik dicermati adalah tuning frekuensi angklung (Hendratha, 2021: 35-55).

Keterangan Gambar : Kang Awik, Badut Angklung Caruk Alasmalang. (Foto: Dok. Artevac)

Tradisi lisan tidak akan pernah mencatat partikularitas frekuensi bunyi yang dihasilkan masing-masing kelompok angklung. Selain membuktikan ketelitian dalam menuliskan laras, suguhan berupa gambar-gambar dari tuning frekuensi mengindikasikan bahwa perbedaan adalah ‘takdir kelisanan’ yang mengedepankan aspek rasa dalam berkarya. Perbedaan frekuensi dari masing-masing kelompok menegaskan bahwa dalam kesatuan nama angklung, sejatinya, terdapat perbedaan yang mengalir dan mengalun tanpa harus menjadi masalah serius.

Alih-alih, perbedaan tersebut menjadi partikularitas estetik yang menjadi karakteristik masing-masing kelompok dan meramaikan perjumpaan-perjumpaan dalam angklung caruk. Peta konseptual “kemenyatuan dalam keberbedaan” menggerakkan budaya angklung yang menyebar di kantong-kantong Using di Banyuwangi. Bahkan, kehadiran laras angklung anyar sebagai respons terhadap tradisi garap nyanyi untuk mengakomodasi penyanyi yang tidak biasa dengan nada melengking ala gandrung serta kebutuhan para musisi muda untuk mengkolaborasikannya dengan alat-alat musik modern tidak menimbulkan masalah terlalu serius.

Prinsip merespons kebutuhan yang berkembang dan bersifat kontekstual, menjadikan kehadiran laras ataupun bentuk baru angklung bisa mengisi ruang-ruang geo-kultural Banyuwangi, bahkan meluas sampai kawasan-kawasan lain. (Bersambung)

(Dr. Ikwan Setiawan, Ketua Umum Matatimoer Institute. Pengajar di Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Jember. Anggota Dewan Pakar Dewan Kesenian Jember. Aktif dalam penelitian sastra, budaya lokal dan media dengan fokus kepada persoalan poskolonialitas, hegemoni, politik identitas, dan isu-isu kritis lainnya. Email: senandungtimur@gmail.com)